为什么说否卦不是凶卦是吉卦 51卦到底是吉卦还是凶卦

在“否卦”中，“否”字读“pǐ”，否卦不一定是凶卦。有一个成语叫，它蕴含着物极必反，阴阳转化的道理。

“否”字上不下口，“不”通茀字，“茀”有野草塞路之意。有以茀蔽口，呼吸闭塞之意。否卦上乾下坤，由于阳气上升了，阴气下沉了，导致天地阴阳之气，无法交合而闭塞不通。同时，否卦内阴而外阳，内小人而外君子，小人从中做梗，失去大的，得到小的，所以会闭塞不通。

否卦的上下卦颠倒过来就是泰卦。一般得到泰卦，是很吉祥的卦，说明好运就要来了。泰卦上坤下乾。阳在下，阴在上，阳气即将上升，阴气即将下降，天地交合，万物亨通。泰卦内阳外阴，内在刚健，外在柔顺，君子道长，小人道消。失去小的，得到大的。

也就是说，如果得到否卦，说明结果不太好，泰卦则说明很吉祥。但是，二者不是的，是可以互相转化的，比如否卦的上九爻说：倾否，先否后喜。大意为闭塞的局面即将结束，有开始的闭塞和挫折，才会有后来的喜悦。说明得到否卦不一定是霉运，有可能是好运前的必经之路。

《易经》这部书起源于我国春秋战国时期，是一部卦书，用来预测吉凶祸福。此书包括两大部分组成，一部分是六十四卦的卦辞，另一部分是三百八十四爻的爻辞。虽然它的目的带有某些迷信的色彩，但其基本内容却包含了朴素的唯物主义思想。

易经的哲学思想可以从以下三个方面来理解。

（一）由物到意念的思想。

《易经》从生活中取了八种东西，来作为万物产生的根源，这便是天、地、雷、火、风、泽、水、山，在这八种要素里，天、地又是总根源。天地产生雷、火、风、泽、山、水，这种万物联系的理念，就是一种唯物主义思想。

在《易经》看来，自然界的万物都是由两性产生，于是它便把阴阳作为事物演变的基本范畴，由阴阳推演出万物的变化规律。用阳代表刚强，进取，用阴表示消极、柔弱。这个世界就在阴阳的对抗和斗争中向前推演发展。

（二）万物皆有交感而生

《易经》认为，世界上的万物都是在阴阳两股势力的矛盾斗争中产生变化和发展的，书中的所谓“吉”卦，就是上下两卦具有交感性质的卦象，所谓“凶”卦，就是上下两卦不具有交感性质的卦象。《易经》的占卦问吉凶，本身是一种迷信的东西，但它对吉凶的解释却包含了朴素的唯物主义思想，具有原始的哲学见解。

例如，《易经》中的泰卦，是说地在上而天在下，这和客观事实恰好相反，必然会引起天在下阳气上升，地在上阴气下降，阴阳交感变化，这就是吉卦。相反，否卦，是天在上，而地在下，这与客观的事实一致，就不会引起上下交感的变化，所以被称为凶卦。

（三）易经还渗透了发展的观念

在《易经》的始终，都渗透了发展的观念。书的作者认为，万事万物都处在一个变化发展之中，《易经》对每一卦的每一爻都作出一个原则性说明，事物的发展都是由最初的不显著，到后来的显著，剧烈，再走向事物发展的反面。

中国最有智慧的书，应该是易经。因为易经是中国文化的源头，代表着中国哲学智慧，易经的思想系统深刻影响了儒家等思想。可以这么说，要想寻找一把解开中国文化的钥匙的话，非易经莫属。

《易经》，是中国的文献之一，并被儒家尊为“五经”之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳交替的变化描述世间万物的变化。

其实，从一开始，《易经》就被看成是一本用来算命的书。你在公园的角落，喧嚣的市井中，经常会看到有人打着易经大师的旗号，为人打卦算命，煞有介事地为人预测吉凶，结果连城管来了收了他的摊子，他也没有算出来。仅仅把《易经》看成是算命的工具书是庸俗而危险的。

作为《周易》的基础的八卦，其实起源于中国原始宗教的占卜术。商朝人特别迷信鬼神，不管做什么事，都要占卜一番，他们最初是在龟甲或兽骨上钻孔，然后用火烧，观察龟甲或兽骨上裂纹的走向，就像是我们今天看手掌纹的走向一样。然后根据这些裂纹的走向，做出解释，这种占卜的方法叫“卜”。但这个方法实在是很不方便，因为这些裂纹的走向千变万化，太复杂了，只有专业的巫师才能掌握，不方便占卜术的普及。到了周朝，人们发明了一种新方法，用蓍草经过多种组合组成一卦，找到相应的卦辞，就可以预知吉凶啦。而《周易》就是当时占卜的工具书，相当于现在新华字典的地位。

现在的《周易》，包括两大部分，一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞，称为《易经》；另外一部分是解释卦辞与爻辞的注释，传说是孔子所作，称为《十翼》，也统称为《易传》。按照《史记》的记载，《周易》应该起源于商朝和周朝那个时期。

否卦和泰卦之间的关系

卦是由“—”和“--”两种符号组成，“—”叫阳爻，与之对应，“--”叫阴爻。由三个爻这按照不同的排列组合而成八个图像，叫八卦。分别是乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。《说卦传》中解释说，“乾为天，坤为地，震为雷，艮为山，离为火，坎为水，兑为泽，巽为风。”

从《周易》的本质上来说，这是古人探索宇宙起源的一种高度发达的符号学。但是《周易》从诞生开始，它的重心不是探索宇宙，没有进一步追问宇宙起源的问题，而是将重心落实到人在人世间的吉凶祸福上面。它关心的是人在世间的命运，是追问人生的意义和吉凶祸福，从这个意义上来说，《周易》想要确立的，正是人生的意义。

周易将宇宙天地和人类社会为阴阳两种势力，并认为是阴阳两种力量的交互感应，推进了宇宙天地和社会的发展，阴阳是天地运动和社会发展的根本力量。在周易中，阳代表天，阴代表地，阴阳交感产生万事万物。阳代表男，阴代表女，阴阳交感产生人类以及社会。

在《易经》中的一些“吉”的卦，一般都是上下两卦具有相通交感性质的，与之相反，一些“凶”的卦，一般都是上下两卦没有相通交互感应的性质的。也就是说，《易经》的作者善于从交互感应的观点去观察万物的动静与发展变化，并认为，凡是有动象、有交感之象的卦，有发展前途，所以称之为“吉”。

比如，易经中的泰卦上卦是地，下卦是天，地在上而天在下。按照一般的理解，这个就是把天和地的顺序弄拧了，这叫天翻地覆，是大凶之象，但是古人不是这样想。天是阳气所凝，阳气上升；地是阴气所聚，阴气下降。阴阳交互感应，引起天地的运动，而运动的事物是吉的。与之相反，周易中的否卦，天在上，地在下，看来符合自然的秩序，但实际上，天地的阴阳之气，一个往上，一个往下，二者根本就没有机会“约会”，没有机会发生交感，没有交感就没有运动，而静止不动的事物是没有发展前途的。

根据这个原则，我们可以看到，周易的作者们认为，事物是处于不断的变化中，是对立矛盾的交互感应推进了事物的发展。这是一种十分朴素的辩证法观点。

周易中包含了大量朴素的发展变化的观点。“易”最主要的意思是变化。指的是世间的一切事物都处于发展变化中，而这种变化又体现为对立双方矛盾的相互转化，由阳到阴，由阴到阳，无论是自然还是生命直到人生的变化，都是矛盾互相转化的结果。而事物的发展变化是循序渐进的，一旦超过的发展阶段，必定会向着相反的方向发展。这就是“物极必反”、“”的道理。

以乾卦为例，它的卦辞是这样写的：

初九（爻）：潜龙勿用。

九二（第二爻）：见龙在田，利见大人。

九三（第三爻）：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九四（第四爻）：或跃在渊，无咎。

九五（第五爻）：飞龙在天，利见大人。

上九（第六爻）：亢龙有悔。

古人喜欢龙，崇拜龙，龙是中华民族的图腾。用龙来代表一个人在社会的发展历程。初九象征在一个人的开始阶段，他的力量很微弱，处于潜伏的蓄势待发的阶段。九二，经过积蓄力量，龙摆脱了潜伏的状态，从水下开始进入地面，事业有了小的起色；九三，随着事业和地位的发展，人难免会志得意满骄傲自大起来，这时候，《易经》让我们要每天都要努力奋斗，最重要的是保持谦虚谨慎，这样才可以免于灾祸。在九四阶段，龙进入了深渊之中，可谓是“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”，事业和人生有了更加广阔的发展空间；在九五阶段，龙开始获得极大的成功，达到了。

人生往往都是如此，人生的历程就像是抛物线，在到达顶点之后，开始下降。《周易》很早就认识到这个人生的道理。在上九阶段，狂暴亢进的龙开始走向停滞和下降阶段，事物不再发展，开始走向它的反面。这一卦，用龙来比喻我们的事业和人生，它告诉我们，人生有进就有退，有得必有失，有一帆风顺的时候，也有喝凉水塞牙的时候。就像是宋代诗人陆游所说的那样，“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村又一村”一样。当你“潮平两岸阔”的时候，千万不要忘乎要知道乐极生悲的道理。当你陷入人生的苦难之中，也不要灰心丧气，须知“风物长宜放眼量”，的道理。

在乾卦中，《周易》告诉我们，无论处于人生的什么阶段，都应该“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。一个君子，一方面应该昼夜勤勉不怠，自强不息，刚健有为；另一方面，要时刻审视自己，反省自己的内心，做到居上位而不骄不躁，居下位而无忧无虑，如此才能无灾无难。

《周易》还告诉我们，持之以恒地保持自己美好的道德和努力，是获福免祸的关键。《恒卦》中说，“不恒其德，或承之羞，贞吝”，意思是不能长久地保持自己美好的道德和对事业的不懈追求，最终就会失败。它给我们开出了人生成功的“药方”，一是恒其德，二是恒其志。

事实上，《周易》就是用大自然的象数来代表宇宙万物发展的规律，就是矛盾的发展变化，它的哲学思考的重心从一开始就没有放在对宇宙万物自然规律的探索上面，而是通过自然的发展变化，探究人如何在社会上安身立命，人如何面对自己波涛汹涌的内心的问题，从这个意义上来说，周易是中国人生哲学的起源。如果说，古希腊哲学从一开始是探索宇宙起源和自然如何成为可能的问题，而以《周易》为代表的中国哲学，则是教人如何安身立命的问题，是关怀人类、关怀社会，如何完善人性的问题，这也是中西方哲学的根本分野。